В системе образования мы сталкиваемся с разными языками, культурами и традициями, носителями которых являются не только наши ученики, но и мы сами.

В педагогическую практику вошло такое сочетание слов, как дети-билингвы, то есть дети, которые говорят на двух и более языках. Русский язык для таких детей – это язык коммуникации в школьной среде и в обществе в целом. Язык, который в какой-то степени даёт им «путёвку в жизнь». Из моей педагогической практики, эти дети, в большинстве своём, стесняются своего родного языка и родной традиции. Почему так происходит? Потому что мы, будучи взрослыми (не профессиональными историками, которые «пуд соли съели» в изучении истории), интересуемся культурой другого народа только поверхностно и предвзято. Ребятам можно дать возможность проявить себя и познакомить других со своим национальным языком, национальным костюмом: «Расскажи о своём языке, расскажи о своей культуре, расскажи стихотворение на родном языке!» Ребят можно объединить одним общим делом.

Сегодня происходит переосмысление богатого наследия традиционной народной культуры. Немало создано учебных и научно-популярных трудов в области этнопедагогики, в которых обобщается опыт предыдущих поколений, разрабатываются новые методики по работе в этом направлении, открываются Центры и Школы традиционной национальной культуры. Замечательные слова высказал в своё время советский и российский педагог Геннадий Никандрович Волков в своём труде «Этнопедагогика»: «В народных культурах нет материала для межнациональной розни. Войны – это сфера политики. Традиционная культура народов враждебна этой политике. Этнопедагогический диалог, диалог культур подчёркивает межнациональное, общечеловеческое в духовно-нравственных ценностях народов. Народы говорят на разных языках, но духовно они очень близки к друг другу» [1, с. 155].

Само слово воспитание я всегда представляла и представляю большим красивым деревом, с красивой кроной, листьями. Как питаем мы наше дерево, чем питаем, так и получаем соответственно плоды. Может быть, их будет видно не сейчас, но они станут заметны со временем.

«Метод» – слово греческое. И в переводе на русский язык означает меткое слово – «путь», то есть это способ реализации целей воспитания. Народная мудрость гласит: «Дома рука и нога спят, а в дороге и головушка не дремлет», «По кривой дороге поломаешь ноги»… Чтобы получить положительный результат в деле воспитания, необходимо «правильно» идти, выбрав правильную дорогу – методы.

Согласно классификации Галины Ивановны Щукиной, можно определить несколько групп методов:

– методы формирования сознания (убеждение): рассказ, объяснение, доклад и др.,

– методы организации деятельности и формирования опыта поведения (упражнение): упражнение, педагогическое требование, воспитывающие ситуации и др.,

– методы стимулирования (мотивация): конкурсы, поощрение и др.

Все эти методы ярко прослеживаются и реализуются в народной педагогике как воспитательном процессе через формальные и неформальные методы коммуникации.

Формальные методы коммуникации соединяют людей и являются главными, через которые принимается вся информация. Неформальная коммуникация – наиболее информативный способ, так как основан на личном общении. Почему так? Потому что каждая культура нашла собственный уникальный путь воспитания, передачи и сохранения знаний поколениям путём развития формальных и неформальных методов коммуникации как главного фактора народного воспитания. Например, через родной язык, устное народное творчество, самобытный народный танец, народный театр, традиционное, основанное на ручном труде и пришедшее от дедов и прадедов народное декоративно-прикладное искусство и народные художественные промыслы.

«Метки» памяти включают в себя символы, коды и изображения, которые отображают различные аспекты знаний каждого народа: языковые, культурные, религиозные, исторические. Благодаря таким «меткам» есть возможность осмыслить и обобщить данные о формировании национально-психологических, интеллектуально-познавательных и эмоционально-волевых особенностей каждого этноса. Поиск общего в разных языках, культурах и в то же время языковой культурной специфики и традиции проводится исследователями уже не одно столетие. Получается, что малые и большие народы нашей Земли составляют уникальную «Книгу судьбы»: истории, традиции, языка, родной культуры.

Такой небольшой «Книгой судьбы» с 1995 года стал мой коллектив «Студия индийского танца «Васанта» в родном Центре внешкольной работы «Галактика» в Дзержинском районе города Новосибирска.

«Васанта» – многонациональный коллектив. За все эти годы в коллективе, и не только в моём, были и есть дети, родители которых «родом» из бывших союзных республик, но судьба разбросала их по всем уголкам бывшего СССР, включая и Россию. Например, мама знает молдавский, отец из Дагестана, а живут в России. В данном случае использование языков не мешает друг другу, а даже расширяет рамки знаний ребёнка о других этносах. Возникает вопрос: «Правильно ли делаю, что детей разной национальности обучаю индийской хореографии, привлекаю к участию в литературно-музыкальных программах, повествующих о русском языке, литературе, русской культуре и традициях?»

Ко мне на занятия дети приходят с 6-7 лет. В этом возрасте они уже впитали свой национальный родной язык и национальную культуру, общаясь с родителями, братьями и сёстрами, старшими в семье. Дети, какой бы национальности они не были, всегда «в гуще событий». И я заметила, что у таких ребят особенно ярко проявляется интерес и к танцу, особенно такому необычному для России, и к литературе, к русской литературе. Как выразительно дети-билингвы читают стихи! Г.Н. Волков пишет: «Народы говорят на разных языках, но духовно они очень близки к друг другу» [1, с. 155].

Из педагогического опыта к размышлению. Занятия в студии «Васанта» посещала ученица Д. Это случай со знанием двух языков (языков родителей) и русского языка. Д. – очень общительный, добрый, позитивный человек. Она сразу мне сказала, что очень любит танцевать (оказалось: и петь, и рисовать, и мастерить). Индия для неё была яркой и загадочной страной. Танец привлёк эмоциональностью и «непохожестью» на другие танцы. Д. стала придумывать свои композиции на основе того, что делала, изучала на занятиях, подбирала музыку. В старшей группе стала лидером. Дети младшего возраста тянулись к ней. Я только радовалась. Повзрослев, Д., как и все выпускники, выбрала свой особенный Путь. Этот путь связан с танцем. Мы по-прежнему общаемся (не так часто, через социальные сети), общаемся на родном для нас языке – русском языке и счастливы, что он стал связующим звеном между мной, Д. и Индией. Сейчас Д. живёт и ведёт уроки в Москве. Народная хореография Индии помогает ей творчески раскрываться и подходит более по эмоционально-волевым характеристикам для духовного обогащения и роста, как Личности. Она не даёт «затухнуть» внутреннему пламени родной культуры, напоминает её. Д. обладает ярким осознанием того, что она – носитель двух, а теперь и трёх культур: Русской культуры через Русский язык и быт. В какой-то степени, в данном случае, происходит или уже произошла ассимиляция, то есть растворение ранее самостоятельного этноса (части его) в другом, более крупном этносе – русском.

Образовательный процесс – многогранный процесс и состоит в разностороннем творческом подходе, сомнениях и ошибках, падениях и взлётах. В практическом применении знаний из области педагогики, психологии, народной педагогики (этнопедагогике), литературы, искусства и других наук. В народной педагогике – этнопедагогике, я стала черпать идеи для новых занятий, ведь «в истории воспитания не просто много, а невероятно много белых страниц, нераскрытых тайн» [1, с. 155].

Нас, очень разных, в студии «Васанта» объединяет Творчество, Русский язык, Танец. На своих занятиях я рассказываю интересные истории, которые подкрепляю смысловыми танцевальными композициями из народной и классической хореографии Индии (танцевальный стиль юга Индии Бхарата Натьям), в котором то, о чём повествуется, близко всем людям независимо от национальности. В литературно-музыкальных программах дети приобщаются к русской литературе, традициям, культуре, в которых мы также затрагиваем темы, близкие всем людям. Ведь слово обладает великой силой на любом языке! И в этом мне помогает первое моё образование – специализация: библиотечное дело, в котором глубоко изучала древнерусскую, русскую, советскую, зарубежную и детскую литературу, а также образование по теории и истории народной художественной культуры.

На занятиях индийской хореографией и в творческих мероприятиях стараюсь широко использовать все перечисленные методы воспитания. И в этом мне помогают наш педагогический коллектив, дети, родители.

Исторические зарисовки или формальные и неформальные методы коммуникации. Форма устного повествования рассказов зародилась в истории народов давно. На протяжении сотен веков, сложилась традиция передачи знаний в двух формах:

– свободной форме – повествовательной (формальный метод),

– закодированной (неформальный).

Эти две традиции, образовавшиеся под влиянием общедоступного богатства коллективного воображения, взаимодействуют между собой и поддерживают одна другую до сих пор в России, Индии, у других народов Земли. Сохраняются, благодаря преемственности поколений, семье, учреждениям образования и культуры, национальным центрам, индивидуальным носителям определённой этнической культуры и национальной психики – этнофорам. Большинство древних текстов, которые впоследствии были представлены в письменной форме, существовали в виде свободных рассказов и версий, сказаний, эпоса, житий святых людей, формировавшихся под влиянием местной среды.

В Индии издавна бытовали, сохранялись формальные и неформальные методы коммуникации. Формальный метод коммуникации или повествовательная традиция бытовал в среде профессиональных сказителей-рапсодов, которые проживали при храмах и повествовали истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». С течением времени сказители-странники вели рассказ не только в храмах, но и в публичных местах по всей стране и за её пределами – у других народов. На Руси – Калиˊга или Калиˊка, то есть странники, богомольцы.

Другим примером повествования служит санскритское театральное искусство южной Индии Прабандхакаˊтха (пра – древний; баˊндха – связь; каˊтха – рассказ), в котором комический персонаж театрального действа – Видушака, посредством юмора затрагивает острые проблемы общества.

На Руси – Веселоˊй, то есть весёлые люди – Скоморохи. В этом искусстве, независимо от ядра текста, в котором отражена также традиционная последовательность театральных сцен, содержание, передаваемое в устном виде, становится истинным текстом. И в индийской хореографии есть ядро танца, определённая последовательность. Содержание, которое артист передаёт посредством жестов и эмоционального состояния, и при новом исполнении, уже совсем по-другому (не как в первый раз), тоже становится истинным.

Повествовательная традиция существовала у всех народов. Всегда была доступна людям. И с точки зрения воспитания она включает в себя образование, обучение и развитие. Обширные знания и практические навыки передавались и передаются с помощью гибкого способа коммуникации, при котором рассказ дополнялся и дополняется по сию пору вставками, осознанными дополнениями и «рассказами в рассказе». М.П. Котовская в своём труде «Синтез искусств» пишет: «…многие элементы танца родились не из строгого следования классическим текстам, а передавались через традицию театрального представления» [3, с. 20], а традиция эта всё-таки сохраняется. Если и существовала ранняя традиция письма, считалось, что «полученные из книг знания и деньги, перешедшие к другому человеку, являются бесполезными, так как они не помогут в момент нужды» [2, с. 45], – отмечает филолог Гопалакришнан Судха в своей научной статье «Передавая знания: словесная память, практика и способы коммуникации».

Повествовательная традиция как метод воспитания раскрывается на занятиях в студии индийского танца «Васанта» через рассказы историй на темы: «Легенды и мифы Древней Индии», «Эпические произведения Индии – «Махабхарата» и «Рамаяна», «Сказки и поучительные истории».

В Древней Индии передача древних текстов на санскрите осуществлялась при помощи неформального метода коммуникации – кодированной системы посредством личной передачи знаний – от Учителя к Ученику. С течением времени древние тексты на санскрите стали зависимыми от организованной системы обучения и доступны были только высшему сословию – брахманам. А вот повествовательная традиция на разговорном местном языке, диалекте передавалась «из уст – в уста», «путешествовала» во времени и пространстве в другие языки и народы.

В кодированной системе Индии существовали разные методики запоминания текстов:

– основной этап – движение Пада и путь Патх. Вероятно, здесь имеется в виду деление памяти по времени сохранения информации: мгновенная, долговременная, кратковременная, генетическая;

– прямая рецитация древних текстов (Вед) с их разделением на отдельные слова или рецитация в сочетании с Языком Жестов, то есть с использованием хореографии, посредством которых выражались соответствующие звуковые и пространственные образы. Здесь запоминание происходило по преобладающему в процессах запоминания, сохранения и воспроизведения информации анализатору: слуховая память, двигательная, эмоциональная память.

Эта система была разработана с целью сохранения чистоты звука, слова, произношения, интонации, тона и звуковых комбинаций стихов Вед, а также для облегчения запоминания огромного количества информации при помощи разных видов памяти. До сих пор сохраняется традиция произносить нараспев в индийской хореографии системы названия жестов, позиций корпуса, эмоциональных состояний героев, тексты песен на санскритском языке. Эта традиция, по-прежнему, хранится в Индии, как сохраняется церковно-славянский язык у славянских народов.

Творчество – это постоянный поиск, это безбрежный океан. Творчество – это сама жизнь. А танец – одна из форм проявления, отражения жизни. Я бы сказала, что это закодированная форма знаний о самой жизни, обо всей Вселенной. Древняя Индия доказала это на примере сохранившихся знаний. Семён Иванович Тюляев – старейший искусствовед-индолог замечает: «Разнообразие и богатство форм искусства Индии обусловлены многочисленностью народов и племён, участвовавших в формировании её культуры в течение более чем пятитысячелетнего периода её развития». [5, с. 8].

Когда с детьми в смысловом танце (нритья) мы изображаем Вселенную, она «отражается» в наших глазах, мыслях, чувствах, эмоциях. И слов, действительно, не надо. Вот эти «метки» несут образы красоты и гармонии, которую через танец, жесты (кодированные системы), мелодию, можно передать сквозь века, тысячелетия. Ведь трактату о театре и хореографии «Натья Шастра» – 2 тысячи лет. А сколько до этого он бытовал в повествовательной и закодированной форме? Никто не скажет...

Прошли века, тысячелетия… Народная педагогика приобрела множество научных терминов и понятий, но от этого она не утратила свой глубинный, «потаённый, закодированный» смысл, своё предназначение – воспитание людей «от мала до велика». Формальные и неформальные методы коммуникации в народной педагогике, то есть повествовательная и закодированная форма передачи знаний, сохраняются в наши дни и оказывают положительное влияние на воспитание подрастающего поколения. На примере занятий индийской хореографией и проведения литературно-музыкальных программ, наблюдая, экспериментируя, я поняла, что необходимо соблюдать во всём «золотую середину». «Что есть – всегда мало, чего нет – всегда надо», – гласит народная мудрость тамилов южной Индии [4, с. 19].

Весь наш коллектив индийского танца «Васанта», независимо от национальности, объединяет стремление к Творчеству, познанию, стремление к красоте и гармонии. Ведь все мы – часть необъятной Вселенной. Из древности до наших дней неспокойный творческий человек отражает в своём искусстве – Творчестве мир, который он созерцает, как ребёнок!

Список литературы

1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. – Москва: Академия, 2000. – 176 с.

2. Гопалакришнан Судха. Передавая знания: словесная память, практика и способы коммуникации // Индия Перспективы. – 2010. – № 4.

3. Котовская М.П. Синтез искусств: Зрелищные искусства Индии. – М.: Наука, 1982. – 256 с.

4. Тамильские народные пословицы и поговорки: Пер. с тамильского. – М.: Изд-во иностранной литературы, 1962. – 68 с.

5. Тюляев С.И. Искусство Индии. – М.: Искусство, 1988. – 344 с.